¿Qué paso realmente en la masacre de Wounded Knee?

En enero de 1891, un grupo de soldados del Ejército de Estados Unidos desfiló ante su general para pasar revista. Aunque el escenario era un valle de Dakota del Sur azotado por el viento y aparentemente vacío, la ocasión era festiva. Una compañía tras otra desfilaron, observadas únicamente por su general y pequeños grupos de personas a las que acababan de someter.

Apenas unas semanas antes, 500 de estos hombres habían masacrado al menos a 300 hombres, mujeres y niños lakota. 20 de los soldados pronto recibirían la Medalla de Honor, la más alta y prestigiosa condecoración del ejército estadounidense, por sus acciones en Wounded Knee.

Más de un siglo después, legisladores y activistas están pidiendo al presidente Joe Biden que revoque las medallas concedidas a los soldados que participaron en la matanza. Wounded Knee, que en su día fue considerada una victoria contra un enemigo intratable, se recuerda hoy como una auténtica masacre. 

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Los orígenes de la Danza de los Fantasmas

La masacre de Wounded Knee fue una reacción a un movimiento religioso que dio una efímera esperanza a los indios de las llanuras cuyas vidas habían sido trastornadas por la colonización blanca. El movimiento de la Danza Fantasma se extendió por las tribus indígenas del Oeste americano a partir de la década de 1870. Se basaba en una serie de enseñanzas de los curanderos paiute, que profetizaban que una próxima convulsión conduciría a la erradicación de los hombres blancos de la Tierra y al resurgimiento de los nativos americanos.

El movimiento adquirió rápidamente un significado especial para los lakota de Dakota del Norte y del Sur. En el transcurso de unas pocas décadas habían perdido más de 23 millones de hectáreas de sus tierras y se habían visto obligados a repartir lo que quedaba entre múltiples tribus y bandas. En 1889, se habían dividido en cinco reservas separadas en Dakota del Norte y del Sur.

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Los seguidores del movimiento pensaban que los cantos y las ceremonias podían acelerar el desastre que se avecinaba, traer de vuelta a sus muertos y asegurar la restauración de sus tierras. Los creyentes lakotas llevaban camisas especiales que repelían las balas, mientras que algunos experimentaban un estado hipnótico provocado por las canciones repetitivas y las danzas circulares en masa que compartían los seguidores.

"Necesitamos protección"

Pero las esperanzas de los Ghost Dancers se encontraron con el temor de los colonos blancos, que temían que los rituales incitaran a la violencia contra ellos. El agente federal indio Daniel F. Royer (apodado en broma "Joven con miedo a los indios" por los lakota a los que había sido contratado para vigilar) era uno de ellos. En diciembre de 1890, Royer envió un telegrama desesperado desde la reserva de Pine Ridge, en la región de Badlands, en Dakota del Sur, a sus jefes de la Oficina de Asuntos Indios en Washington, D.C.

"Los indios están bailando en la nieve y están salvajes y locos", escribió. "Necesitamos protección, y la necesitamos ya".

Las autoridades estadounidenses de otras reservas lakota también estaban preocupadas por el adepto más destacado de la Danza de los Fantasmas, el jefe Toro Sentado. En 1876, había liderado la ofensiva contra el ejército estadounidense y el teniente coronel George Armstrong Custer en la batalla de Little Bighorn, conocida popularmente como "La última batalla de Custer", en la que Custer y todos sus soldados murieron.

Aunque técnicamente era un prisionero de guerra retenido en la Agencia Standing Rock, en Dakota del Sur, Toro Sentado había recibido un permiso especial para viajar por el país como artista, sobre todo con el espectáculo del Salvaje Oeste de Buffalo Bill Cody en 1885. Pero cuando Royer telegrafió a sus jefes en 1890, Toro Sentado estaba de vuelta en Standing Rock y había indicado que permitiría que los Danzantes Fantasma se reunieran en su campamento.

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La guerra contra la Danza de los Fantasmas

Convencido de que el movimiento suponía una amenaza para los blancos, el ejército estadounidense prohibió las ceremonias de la Danza de los Fantasmas en todas las reservas en diciembre de 1890 y comenzó a reunir tropas por toda la región. En un principio, el Gobierno federal había planeado que Buffalo Bill Cody intentara convencer a Toro Sentado de que obligara a los bailarines a retirarse. Pero Cody fue interceptado en el camino por oficiales del ejército y se le ordenó dar media vuelta. El ejército estadounidense planeó arrestar a Toro Sentado en su lugar.

El 15 de diciembre de 1890, unos 40 policías nativos americanos empleados por la Agencia India se reunieron con Toro Sentado e intentaron detenerlo. Cuando se resistió, estalló una escaramuza y Bull Head, el teniente de la policía, disparó y mató a Toro Sentado. Parte de la banda de Toro Sentado huyó por la noche y se dirigió a reunirse con el hermanastro del jefe asesinado, el jefe Alce Manchado, en otra reserva.

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Convencidos de que las tropas federales matarían a más jefes, Alce Manchado y sus aliados se dirigieron al sur, a Pine Ridge, en busca de protección. Pero el tiempo y las enfermedades ralentizaron su marcha. El 28 de diciembre se encontraron con tropas del ejército, que les dijeron que se dirigieran a Wounded Knee Creek. Esa noche, mientras los lakotas acampaban en Wounded Knee, unos 500 soldados rodearon a los cerca de 300 hombres, mujeres y niños.

Carnicería en Wounded Knee Creek

A la mañana siguiente, el coronel James W. Forsyth ordenó a los lakota que depusieran las armas y les dijo que les llevarían a un nuevo campamento. Los lakota supusieron que esto significaba que serían trasladados lejos del territorio lakota. Algunos empezaron a cantar canciones de la Danza Fantasma.

A las tropas que rodeaban a los Lakota les habían enseñado que la Danza de los Fantasmas y sus ceremonias eran preludios de la guerra. Cuando uno de los bailarines cogió tierra del suelo y la lanzó al aire, los soldados lo interpretaron como una señal de algún tipo y empezaron a disparar.

El resultado fue una carnicería. Aunque se defendieron, los lakota estaban en desventaja numérica y superados en armamento, especialmente por las primeras ametralladoras utilizadas por algunas de las tropas.

Cuando cesó el tiroteo, unas horas más tarde, había cadáveres por todas partes. La mayoría, incluidos bebés y mujeres, habían recibido disparos a corta distancia. Algunos de los Lakota muertos fueron encontrados hasta a cinco kilómetros de distancia del campamento donde habían sido perseguidos los pocos que huyeron.

El ejército estadounidense recuperó a sus propios muertos, pero dejó que las víctimas lakota se congelaran durante la ventisca de tres días que siguió. Antes de arrojar los cuerpos congelados a una fosa común, muchos soldados desnudaron a los lakota, guardando sus camisas fantasma como recuerdo.

25 soldados del ejército murieron durante los combates, muchos de ellos por fuego amigo. Aunque no existe un registro fiable de las víctimas lakota, los historiadores contemporáneos estiman que murieron al menos 300.

¿Batalla o masacre?

Tan pronto como se supo del incidente, la gente empezó a discutir sobre cómo definir lo que había ocurrido en Wounded Knee. Forsyth fue relevado de su mando tras la masacre. Se investigó su conducta, pero defendió sus acciones y fue restituido rápidamente. Los periódicos estadounidenses que habían seguido con interés la concentración de tropas en las Dakotas la describieron como una batalla necesaria; los colonos blancos locales la celebraron como una victoria sobre un pueblo belicoso.

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"Es mejor que, para proteger nuestra civilización... borremos de la tierra a estas criaturas indómitas e indomables", escribió el periodista de Dakota del Sur L. Frank Baum, futuro autor de El maravilloso Mago de Oz, en respuesta a la noticia.

Mientras tanto, los nativos americanos, lakotas o no, lo interpretaron como una señal de que el Gobierno estadounidense no se detendría ante nada para erradicarlos. "No sabía entonces cuánto se había acabado", escribió Alce Negro, un curandero lakota que sobrevivió a la masacre. "El aro de la nación está roto y disperso. Ya no hay centro, y el árbol sagrado está muerto".

Sería la última gran escaramuza de un siglo de conflicto armado entre los nativos americanos y las tropas estadounidenses.

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¿Deberían revocarse las Medallas de Honor?

En 1891, el Ejército concedió 20 Medallas de Honor a soldados que habían participado en la atrocidad.

Con el paso de los años, la opinión pública sobre el incidente fue cambiando a medida que los historiadores indagaban en los hechos que lo rodearon. Bury My Heart at Wounded Knee [Entierra mi corazón en Wounded Knee], la historia de Dee Brown de 1970 sobre cómo las acciones de los estadounidenses blancos en la frontera devastaron a los nativos americanos, vendió millones de copias y convirtió Wounded Knee en un nombre familiar. Y como parte de la lucha más amplia por la soberanía de los nativos americanos, los participantes en el Movimiento Indio Americano llamaron la atención sobre la masacre, incluso durante una toma de Wounded Knee en 1973 en la que dos activistas resultaron heridos de bala.

Wounded Knee se convirtió en un grito de guerra para los activistas al señalar cómo siglos de robo de tierras, tratados rotos y asimilación forzada afectaban a los indígenas estadounidenses. En 1990, el Congreso se disculpó formalmente por la matanza.

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Las peticiones para retirar las medallas han ido en aumento. En enero de 2021, el Senado del estado de Dakota del Sur aprobó un proyecto de ley que instaba al Congreso de Estados Unidos a abrir una investigación oficial sobre las medallas, y un grupo de legisladores estadounidenses intentó reactivar una propuesta anterior para revocar las medallas. Ahora, con ese proyecto de ley languideciendo en el comité, piden a Biden que lo haga él mismo.

 "Usted tiene la autoridad para revocar estas medallas inmediatamente", escribieron los legisladores, entre ellos la senadora de Massachusetts Elizabeth Warren y la congresista de Kansas Sharice L. Davids, en una carta al presidente el 2 de noviembre de 2021. "Ya es hora de eliminar esta mancha de la historia de nuestra nación".