La lengua nativa de Hawái casi desaparece; te contamos la lucha por recuperarla
Una bandera estatal hawaiana invertida, símbolo del movimiento soberanista de las islas, ondea en Mauna Kea, un volcán de la isla de Hawai. Cincuenta años después del renacimiento cultural de las islas, la lengua desempeña un papel fundamental.
Lee esta historia en hawaiano ('ōlelo Hawai'i) en la parte inferior.
E neʻeneʻe iki iho no ka heluhelu ʻana ma ka ʻōlelo Hawaiʻi.
En una fresca mañana en la isla de Oʻahu, los inquietos alumnos de la escuela primaria Pū'ōhala se reúnen en un campo mientras las exuberantes montañas a sus espaldas asoman entre la bruma. Su jornada comienza con cánticos en 'ōlelo Hawái, la lengua nativa de las islas, reiterando los valores de respeto y justicia que sus profesores esperan que les guíen a lo largo de su educación, y durante toda su vida.
Como la mayoría de los niños de su edad, no les preocupa su gran legado ni la importancia de la lengua que están aprendiendo. Aun así, tienen una misión de peso: recibir la antorcha y garantizar la seguridad del 'ōlelo para las generaciones futuras.
Hace sólo 50 años que la lengua se asomó al borde de la extinción. Aunque la situación ha mejorado mucho, en bastantes aspectos el 'ōlelo sigue con respiración asistida. Los profesores afirman que existe un enorme entusiasmo por que los escolares de todas las etnias aprendan la lengua, pero a medida que crecen se les anima a centrarse en asignaturas "más útiles" y a utilizar el inglés. En 2016, había 18 610 hablantes de hawaiano en las islas.
"100 000 es la cifra aproximada de hablantes necesaria para considerar la lengua segura", dice N. Ha'alilio Solomon, profesor adjunto de lengua hawaiana en la Universidad de Hawái en Mānoa. "La idea es que haya suficientes personas transmitiéndola a la siguiente generación, socializando a sus hijos para que usen la lengua en todos los dominios de la vida, para expresar todos los pensamientos y necesidades y deseos."
Los niños de Pū'ōhala Elementary heredarán el trabajo de los jóvenes adultos actuales desterrando estigmas en torno al uso del idioma, ampliando el acceso al 'ōlelo en parte a través de TikTok e Instagram, y haciendo del idioma una habilidad viable en la edad adulta. Estos jóvenes, junto con los renovadores de generaciones anteriores, comparten sus esperanzas para el futuro.
(Relacionado: 10 cosas que hacer en Hawái)
Pele Harman lleva a sus alumnos a una clase de hula en Ke Kula ʻo Nāwahīokalaniʻōpuʻu, la mayor escuela de inmersión hawaiana de la isla de Hawaiʻi.
Este libro hecho a mano anima a los niños a contar en hawaiano. Las palabras dicen: "¡Vamos a contar!".
Harman dirige a los alumnos en Pā Ka Makani, un antiguo canto hula.
Breve historia del 'ōlelo y su desaparición
A finales del siglo XIX, la alfabetización en Hawái (en 'ōlelo, escrito Hawai'i) alcanzó la asombrosa cifra de más del 90%. Esto fue en gran parte gracias al sistema de educación pública fundado en 1840 por el rey Kamehameha III, tercer rey de Hawái (58 años antes de la invasión y anexión estadounidense). Era una de las tasas de alfabetización más altas del mundo en aquella época, y sigue siendo una cifra impresionante. En 2020, los datos del Departamento de Educación de Estados Unidos mostraban que el 54% de los adultos estadounidenses (de 16 a 74 años) carecían de conocimientos de lectura y escritura.
Durante esta época, se publicaron más de 100 nūpepa, periódicos en lengua hawaiana, que informaban sobre noticias de todo el mundo, organizaban debates escritos y registraban cantos, proverbios y leyendas que la gente temía, con razón, que se perdieran.
Cuando la monarquía fue derrocada en 1893, se promulgó una ley para que el inglés fuera la lengua de enseñanza en todas las escuelas. Aunque el ōlelo no se prohibió, los niños fueron sancionados por hablarlo en las escuelas. A esos niños se les condicionó para que creyeran que era vergonzoso: mucho después de que lo necesitaran, muchos adultos hablaban ōlelo sólo en privado y se negaban a enseñárselo a sus hijos.
Foto de archivo de Kamehameha III, tercer rey de Hawai, en primera fila, con los futuros monarcas Kamehameha IV, arriba a la izquierda, y Kamehameha V, arriba a la derecha. La monarquía hawaiana fue derrocada en 1893, 21 años después de la muerte de Kamehameha V.
Tras casi 100 años de supresión, la juventud hawaiana protagonizó un renacimiento de la danza, la música y la lengua en la década de 1970. En 1978, el 'ōlelo fue declarado lengua oficial del estado de Hawái (junto con el inglés) y se aprobó una ley que deshacía la prohibición del 'ōlelo en las escuelas. Se hicieron grabaciones de los poquísimos hablantes nativos que quedaban, y los nūpepa desempeñaron un papel importante en la recuperación de los conocimientos perdidos.
"Hay historias de nuestros mayores siendo golpeados por hablar hawaiano", cuenta Kainani Kahaunaele, célebre músico y profesor de lengua hawaiana. "Cuando nosotros, en el Renacimiento hawaiano, nos planteábamos ir a la escuela para aprender hawaiano, era algo muy traumático para [la generación de más edad]. Nos decían: '¿Por qué vas a la escuela a aprender hawaiano? Tienes que aprender inglés, japonés... todas estas otras cosas para tener éxito'".
Se crearon escuelas de inmersión como Pū'ōhala y los estudios hawaianos se convirtieron en una oferta estándar en la educación superior. Hawái ha celebrado hitos como una nueva ley que refuerza la educación en lengua hawaiana y el décimo año del Mes de la Lengua Hawaiana, en el que grupos públicos y privados promueven el 'ōlelo.
Los defensores advierten de que los fantasmas de la prohibición de la lengua aún perduran, y el uso del hawaiano en la edad adulta sigue siendo poco frecuente. A menudo se anima a los niños a aprender asignaturas "más útiles" en la enseñanza superior. En las escuelas primarias, el hawaiano sigue sin ser obligatorio como el inglés, a pesar de que ambas son lenguas oficiales del estado.
Los alumnos de Ke Kula ʻo Nāwahīokalaniʻōpuʻu posan para una foto durante su descanso para comer.
El 'ōlelo vive, la lucha sigue
Hace poco, durante el recreo, los niños de la escuela chillaban alegremente mientras corrían junto a la profesora Leimakamae Freitas, de 22 años. En 2019, representó a Hawái en el concurso Miss Teen USA. En la actualidad, da clases en una escuela pública concertada de la Gran Isla, donde dirige un programa de enriquecimiento hawaiano extraescolar.
"Sabía que quería ser profesora de hawaiano porque... esto es lo que se me da bien. Soy buena en mi lengua", dice. "Soy buena en mi cultura. Me encanta estar cerca de ella e inmersa en ella porque es como estar en tu elemento".
Durante la pandemia, Freitas quiso encontrar una forma de ayudar a su comunidad. Empezó a hacer Tiktoks en 'ōlelo, desde discutir la estructura de las frases hasta pronunciar las islas hawaianas, incluso clips que ofrecían conversaciones simuladas, acumulando cientos de miles de visitas. Dice que se sintió abrumada por las respuestas, especialmente por la gratitud de las personas que decían que siempre habían querido aprender pero no habían tenido la oportunidad.
Lily Okimura, de 25 años, también participó en Tiktok, donde habla de temas locales y fragmentos de sus estudios de hawaiano, incluido el idioma. Dice que le conmovieron los mensajes de personas que decían que su familia se había marchado de Hawái hace generaciones, pero que sus clips les ayudaron a acercarse a su cultura.
Su vida cambió en la universidad cuando Okimura, actriz, se enteró de que había obras de teatro en 'ōlelo.
"Fue definitivamente muy diferente leer una obra hawaiana", dice. "Eso lo escribió alguien que era como yo, y refleja mi comunidad, y refleja mi vida".
Kapaia'ala Earle, de 24 años, tuvo una experiencia similar. Dice que "hubo un despertar dentro de mí" una vez que en la universidad se dio cuenta de que los estudios hawaianos podían ofrecer un futuro viable. Ahora trabaja como archivista nūpepa en el Bishop Museum de Honolulu (capital de Hawái).
"Hay mucho de autorrealización a través de este puesto", dice Earle. "Estamos haciendo algo tan poderoso digitalizando estos recursos. Siempre pienso en que lo que estoy haciendo ahora podré enseñárselo a mis hijos en el futuro".
Harman abre la puerta de camino a su hālau (escuela tradicional de hula), donde todas las clases se imparten en hawaiano.
Sueños de un futuro hawaiano
Muchos hoteles de la franja de Waikiki cuentan con carteles bilingües, pero pocos incluyen el ōlelo: el japonés y el chino son mucho más comunes. Algunos activistas afirman que se trata de un problema que se autoperpetúa: atender a los idiomas más populares ahoga la posibilidad de que el 'ōlelo crezca.
"Siempre se atiende al visitante que viene, en lugar de cuidar de la gente que vive aquí", dice Ku'uipo Kumukahi, músico y directora del centro de patrimonio y cultura hawaiana Ho'okela. Afirma que el 'ōlelo debería verse y oírse en todas partes. "Deberíamos tener señales, algo más que señales en las calles, debería estar en las noticias. Nuestros locutores, deberían invertir en ello".
Las comunidades indígenas de fuera de Hawái también están estudiando cómo proteger sus propias lenguas. Solomon, profesor adjunto de lengua hawaiana, estuvo recientemente en Winnipeg, donde habló con los pueblos de las Primeras Naciones sobre la revitalización de las lenguas, una cuestión en la que también está trabajando en Tahití.
"Una lengua es un diálogo con el entorno... capta la esencia de ese lugar donde se desarrolló mejor que las lenguas importadas. Ser capaz de conocer el par de docenas de palabras para diferentes tipos de lluvia que el hawaiano tiene y que el inglés no tiene... es algo que, en mi opinión, es realmente significativo poder experimentar", afirma Solomon. "Siempre te da más. Ves más colores en el espectro. Es una experiencia más rica".
Unuhi ʻia e N. Haʻalilio Solomon
I ka ʻoluʻolu o ke ehu kakahiaka ma Oʻahu, ua ʻākoakoa nā haumāna pihaʻeu o ke Kula Kaiapuni ʻo Pūʻōhala ma ke kahua pāʻani, ma kumu pali hāuliuli o nā Koʻolau paʻa i ka noe. ʻO ka hana mua o ka lā kula, he oli ma ka ʻōlelo Hawaiʻi, ka ʻōlelo kupa o ka ʻāina, i paʻa ai iā lākou ia mau mea he aloha a he pono, kā nā kumu mea e hoʻoili nei ma luna o lākou i wahi e alakaʻi ana ma ko lākou ʻimi naʻauao, ma ka nohona kanaka hoʻi.
E like me ka hapa nui o nā kamaliʻi o ia makahiki, ʻaʻole paha lākou e manaʻo nui nei i ka hoʻoilina a ʻano nui paha o ka ʻōlelo a lākou e hoʻonaʻauao ʻia nei. Eia naʻe, he kaumaha nō ia kuleana a lākou e ʻauamo nei, ʻo ka mālama me ka hoʻopakele ʻana hoʻi i ia ʻōlelo no nā hanauna o mua aku.
He 50 wale nō makahiki i hala akula, ua ʻaneʻane ka ʻōlelo i ka nalowale pau loa. I loko nō o ka laha hou ʻana o ia ʻōlelo, ʻaʻole naʻe ia i kōnea loa mai. Wahi a ka poʻe kumu, he nui ka hoihoi o nā kamaliʻi kula o nā lāhui like ʻole i ke aʻo ʻana i ka ʻōlelo, a nui aʻe naʻe lākou, paipai ʻia nō e kau ka manaʻo ma ka ʻimi ʻike i “hiki ke hoʻohana ʻia” me ka ʻōlelo pū hoʻi i ka ʻōlelo Pelekane. I ka 2016, ua helu ʻia nā kānaka ʻōlelo Hawaiʻi he 18,610 ka heluna nui.
“He hoʻokahi haneli kaukani paha ka nui o ka poʻe e lawa ai ka hoʻokoe ʻia ʻana o ka ʻōlelo,” wahi a N. Haʻalilio Solomon, he hope polopeka ʻōlelo Hawaiʻi ma ke Kulanui o Hawaiʻi ma Mānoa. “ʻO ka pahuhopu, he lawa pono ka poʻe oʻo e ʻōlelo nei i ka poʻe ʻōpiopio, me ke aʻo ʻana i ke keiki e hoʻopuka i ia ʻōlelo ma nā wahi a pau o ka nohona kanaka, i hiki iā ia ke hōʻike pau i nā ʻano manaʻo, makemake, a mea aʻe paha e kupu nei ma loko ona.”
E ili mai ana ma luna o ko Pūʻōhala poʻe kamaliʻi he nohona kanaka kahi i kinai ʻia ai ka hilahila ma ka hoʻopuka ʻana i ka ʻōlelo Hawaiʻi, kahi i māhuahua aʻe ai ka ʻōlelo ʻia o ia ʻōlelo, ʻo TikTok me Instagram kekahi o ia mau wahi e laha aʻe nei ka ʻōlelo he mākaukau e waiwai ai no ka wā oʻo. Eia i ʻaneʻi kekahi mau ʻōpio, me kekahi o nā koa hoʻōla ʻōlelo o nā makahiki i hala, ke haʻi mai nei nō i ke ʻano e lana ai ko lākou manaʻo ma kēia mua aʻe.
A pau ke kenekulia ʻumikūmāiwa, ua piʻi aʻe ma luna o ke kanaiwa pākēneka ka ʻike palapala ma Hawaiʻi. ʻEʻole nā kula aupuni i hoʻokumu mua ʻia i ka 1840 e ka Mōʻī Kauikeaouli Kamehameha III, loaʻa ia naʻauao (he 58 makahiki ma mua aku o ka noho hewa ʻana o ʻAmelika me ka hoʻohui ʻāina kūʻai hewa). ʻO Hawaiʻi kekahi o nā lāhui nui loa o ka ʻike palapala a puni ka honua i ia wā, a hiki i kēia lā, he kupanaha ia heluna. I ka 2020, ua loaʻa i ke Keʻena Hoʻonaʻauao o ʻAmelika Huipūʻia ka ʻike helu e hōʻike ana, he 54 pākēneka o ka poʻe oʻo (ma ka 16 a ke 74 o ka makahiki), ua hemahema lākou i ka ʻike palapala.
I loko o ia wā, e paʻi ʻia ana nā nūpepa ʻōlelo Hawaiʻi he hoʻokahi haneli a ʻoi, kahi e kūkala ʻia ana ka nūhou kūloko me ko nā ʻāina ʻē, me ka hoʻopāpā aku a hoʻopāpā mai, a me ka hoʻopaʻa ʻana hoʻi i nā mele, ʻōlelo noʻeau, a moʻolelo kaʻao hoʻi a ka poʻe e makeʻe nui ana, o pau i ka nalowale.
I ka wā i kahuli ʻia ai ke aupuni mōʻī i ka 1893, ua kau aʻela he kānāwai e koi ana, ʻo ka Pelekane ka ʻōlelo o nā kula a pau. ʻAʻole nō i pāpā loa aʻela ke kānāwai, ʻaʻole e ʻōlelo Hawaiʻi, he hoʻopaʻi ʻia naʻe kekahi mau keiki ke hoʻopuka i ia ʻōlelo ma ke kula. ʻO ka laha koke aʻela nō ia o ka hilahila i ka ʻōlelo: ua ʻauheʻe ka poʻe mākua me ka hoʻopuka malū i ka ʻōlelo Hawaiʻi, me ka ʻōlelo ʻole hoʻi i ke keiki.
Ua ʻaneʻane ka hoʻokākāuha ʻia ʻana o ka ʻōlelo a hala nā makahiki he 100 makahiki, ua ala aʻela ma waena o ka poʻe Hawaiʻi he wā hoʻōla a hoʻokuluma hou no ka hula, ka mele, a me ka ʻōlelo i nā 1970. I ka 1978, ua holo ke kānāwai e hāpai aʻe ana i ka ʻōlelo Hawaiʻi (a me ka ʻōlelo Pelekane), he ʻōlelo kūhelu no ka mokuʻāina, a holo pū ke kānāwai i hoʻohuli i ka pāpā ʻia ʻana ʻaʻole e ʻōlelo Hawaiʻi ma ke kula. ʻO ka hoʻopaʻa ʻia akula nō o nā leo o ka poʻe ʻōlelo Hawaiʻi kumu e koe kākaʻikahi ana hoʻi, me ka lawelawe pū hou hoʻi i nā nūpepa i wahi e loaʻa hou ai ka ʻike i ʻaneʻane nalo aku.
“Lohe mau ʻia ka pepehi ʻia o kūpuna no ka hoʻopuka ʻana i ka ʻōlelo Hawaiʻi,” i pane ai ʻo Kainani Kahaunaele, he kumu ʻōlelo Hawaiʻi, haku mele, a mea hoʻokani pila hanohano hoʻi. “I ko mākou noʻonoʻo ʻana, i ka wā hoʻōla hou i nā loina Hawaiʻi, e ʻimi a ʻimi ʻole paha i ka naʻauao ma ka ʻōlelo Hawaiʻi, he wā ʻeha ia [no ka poʻe oʻo o ia wā]. Penei nō, ‘He aha nō lā hoʻi kāu ʻo ka ʻimi naʻauao ma ka ʻōlelo Hawaiʻi? E aho nō ʻoe e aʻo i ka Pelekane, Kepanī… ia mea aku ia mea aku hoʻi, ma laila kou pono.’”
Ua hoʻokumu ʻia nā kula kaiapuni, e laʻa ʻo Pūʻōhala, ua hoʻolako pū ʻia he mau papa ʻike Hawaiʻi ma nā pae kiʻekiʻe o ka ʻimi naʻauao. Ke hoʻomaikaʻi ʻia nei e ko Hawaiʻi he mau keʻehina holomua, e laʻa ke kānāwai hou e paipai ana i ka hoʻonaʻauao ʻōlelo Hawaiʻi, a me ka ʻumi o ka makahiki o ka Mahina ʻŌlelo Hawaiʻi, i wā e paipai ʻia ai ka ʻōlelo i ʻō a i ʻō.
ʻO ka poʻe paio mau no ka pono o ka ʻōlelo, he hopohopo lākou, ke oia mau nei nō nā ʻāweʻaweʻa hoʻohāmau ʻōlelo o ka pāpā ʻia o kānaka, ʻaʻole e ʻōlelo Hawaiʻi. Hopohopo pū i ka lawa a lawa ʻole o nā wahi e hoʻopuka ai i ka ʻōlelo. Hōʻeuʻeu ʻia mai kamaliʻi i ke aʻo i nā ʻike i “ʻoi aku o ka waiwai” ma nā pae kiʻekiʻe o ka ʻimi naʻauao. Ma loko o ke kula, ʻaʻole koi ʻia ka ʻōlelo Hawaiʻi, ʻo ka Pelekane naʻe, pēlā nō, i loko nō o ke ʻano kūhela o nā kūlana o nā ʻōlelo a ʻelua.
Paio like mau
I kekahi wā pāʻani iho nei, holo kamaliʻi me ka ʻuīʻuī o ka leo i ke alo o Kumu Leimakamae Freitas, he 22 ona makahiki. I ka 2019, ʻo ia ka meʻe no Hawaiʻi ma ka hoʻokūkū ʻo Miss Teen USA. I kēia mau lā, he kumu kula hoʻokumu ma Hawaiʻi mokupuni, kahi āna e mālama nei he papahana hoʻonui ʻike Hawaiʻi.
Ua ʻike au i koʻu makemake e lilo aku he kumu ʻōlelo Hawaiʻi no ka mea… ma laila koʻu huluaʻa. Akamai au i kaʻu ʻōlelo,” wahi āna. “Akamai au i koʻu mau loina. Mahalo nui au i kaʻu puni i nā loina Hawaiʻi no ka mea ma laila nō au e ʻeleu loa ai.
I ka wā o ka maʻi ahulau, ʻimi akula ʻo Freitas i wahi e kākoʻo ai ʻo ia i kona kaiāulu. ʻO kona hoʻolaha akula nō ia he mau wikiō ma ka Tiktok, mai ke kamaʻilio ʻana no ke anahulu a me ka puana ʻia ʻana o nā inoa mokupuni Hawaiʻi, pēlā me ka walaʻau ʻana ma ka ʻōlelo, a nui lehulehu ka poʻe i huli mai ko lākou maka e nānā. Pane maila ʻo ia he kupanaha ka nui o nā manaʻo i hoʻouna ʻia akula iā ia, he mahalo nō hoʻi na ka poʻe i hōʻike mai i ka lōʻihi o ko lākou ʻiʻini e aʻo i ka ʻōlelo, ʻaʻole naʻe i loaʻa iā lākou he ala.
Ma laila pū ʻo Lily Okimura, he 25 ona makahiki, ma Tiktok no ka walaʻau ʻana no nā pilikia kūloko a me kekahi mau kahina moʻolelo no kona ʻimi naʻauao ma ka ʻike Hawaiʻi. Ua pā kona naʻau i ka poʻe i hōʻike mai nei i ko lākou aloha me ka ʻōlelo pū, e kala loa ka haʻalele ʻana o ko lākou ʻohana iā Hawaiʻi nei, ma ka nānā ʻana i kāna mau wikiō i pili hou ai i ka ʻāina kulāiwi.
Ua loli nō kona nohona i kona wā ʻimi naʻauao ma ke kulanui, ʻoiai hoʻi ʻo Okimura, he mea hana keaka, e hoʻomaʻamaʻa ana i ka hana keaka ʻōlelo Hawaiʻi.
“He mea ʻokoʻa loa ka heluhelu ʻana i ka hana keaka ma ka ʻōlelo Hawaiʻi,” i pane ai ʻo ia. “He hana keaka i haku ʻia e ka mea i like kona ʻano me koʻu, he aka kona nohona e ʻike ʻia ai ʻo koʻu nohona.”
Ua like ka mea i ili ma luna o Kapaiaʻala Earle, he 24 ona makahiki. Pane ʻo ia, “ua hoʻāla hou ʻia au” i kona wā ma ke kulanui, a ʻike aku hoʻi ia, he waiwai ko ka ʻimi naʻauao ma ka ʻike Hawaiʻi. I kēia manawa he mālama waihona nūpepa kahiko ma ka Hale Hōʻikeʻike o Bihopa.
“Ma kēia ʻano hana, nui nā manawa e hoʻokō ai i ka makemake o loko iho,” i pane ai ʻo Earle. “He mana loa ka papahana a mākou e lawelawe nei ma ka hoʻokikohoʻe ʻana i kēia mau kumu ʻike. Kau mau koʻu manaʻo i kaʻu mea e hana nei, me ka hiki ke hōʻike aku i kaʻu poʻe keiki ma kēia mua aʻe.”
He hihiʻo Hawaiʻi no kēia mua aʻe
Nui nā hōkele ma Waikīkī kahi e waiho ana nā hōʻailona i paʻi ʻia ma nā ʻōlelo a ʻelua. He kākaʻikahi naʻe ka ʻōlelo Hawaiʻi––ʻo ke Kepanī me ka Pākē nā ʻōlelo maʻamau. Wahi a kekahi poʻe paio no ka pono, he pilikia ia e hoʻomau nei iā ia iho: ʻo ka mālama ʻana i nā ʻōlelo laha loa, he ʻoki ʻia o nā ala e māhuahua ai ka ʻōlelo.
I nā wā a pau, he mea no ka malihini e kipa mai nei, ʻaʻole hoʻi he mea e mālama ai i ka poʻe e noho nei ma ʻaneʻi,” wahi a Kuʻuipo Kumukahi, he mea hoʻokani pila a poʻo alakaʻi hoʻi no ka Hoʻokela Hawaiian heritage and culture center. Wahi āna, ma ʻō a ma ʻaneʻi e ʻike a e lohe ʻia ai hoʻi ka ʻōlelo. “Ua nele mākou i nā hōʻailona, ʻaʻole ʻo nā hōʻailona kuhikuhi alanui wale nō, e lohe pū ʻia ma ka nūhou. ʻO ko kākou poʻe kūkala nūhou, he pono ke kuleana ʻia lākou ma laila.”
He ʻimi aku nō nā kaiāulu ma waho aʻe o Hawaiʻi i wahi e hoʻomalu ai i kā lākou mau ʻōlelo iho. Ua huakaʻi aku nei ʻo Solomon, hope polopeka ʻōlelo Hawaiʻi, i Winnipeg, kahi āna i kamaʻilio pū ai me kekahi o nā lāhui First Nations no ka hoʻōla hou i ka ʻōlelo, ʻo ia kahi mea āna e kaulona nei no nā ʻōlelo kupa o Tahiti me ona mau pae ʻāina.
“ʻO ka ʻōlelo, he mea e pili pū ai me ka ʻāina… ʻo ka ʻōlelo ka mauli o ia ʻāina, ʻo ia ka ʻōlelo i kohu pono i ia wahi ma mua aʻe o nā ʻōlelo i lawe ʻia mai no waho mai. ʻO ka hiki ke hoʻomaopopo i nā huaʻōlelo he nui no ka mea hoʻokahi, e laʻa ka ua, ma ka ʻōlelo Hawaiʻi, i liʻiliʻi paha kona mau wehewehena ma ka Pelekane… ma laila ka waiwai loa. He mea hoʻi e ʻoi mau aʻe ai ka ʻike a ka maka, e pau ʻole ai hoʻi ka nani o ke ao nei.”
Este artículo se publicó originalmente en inglés en nationalgeographic.com.
